Amida Nyorai, gemalt v. Chr. Orth

Wozu Buddha-Weg?

Allen Richtungen im Buddhismus haben eines gemeinsam: “Lass das sein, was negativ ist und konzentriere dich auf das Positive, auf das Gute. Halte deinen Geist und dein Herz rein!”

Sicher ist es das Ziel, Erleuchtung zu erlangen. Doch geht es in dem spirituellen Weg auch darum,

• ein besserer Mensch zu werden,
• zu lernen, mit Problemen umzugehen, ohne sich zu verstricken,
• bei Sorgen und Lebenskrisen Halt zu bekommen,
• negative Emotionen zu integrieren
• und, das Wichtigste, die innere Freude zu finden.

Und die Erleuchtung?

Gemäß dem Ansatz des Reinen Land Buddhismus (Jodo) ist das Ziel einfach und direkt. Bist du Amitabha Buddha (jap. Amida Nyorai) gewahr, rezitierst du sein Mantra, kannst du deinen Geist beruhigen und durch das Tor der Stille in die Weisheit eintreten. So wirst du wiedergeboren im Reinen Land des Buddhas, d.h. in deinem eigenen reinen Geist, und eventuell selbst ein Buddha werden.

Mit “den Geist beruhigen und reinigen” ist gemeint, dass wir die drei Geistesgifte Gier, Hass und Unwissenheit schrittweise transformieren. Diese Geistesgifte sorgen für die Probleme und das Leid, das wir erfahren. In dem wir sie transformieren, überwinden wir auch das größte Leid in unserem Leben, den Tod.

Das Jodo Tendai geht noch über die einfache Rezitation des Mantras Amitabha Buddhas hinaus. In der Geheimlehre des Mikkyo (Vajrayana-Mantrafahrzeug) arbeiten wir mit unseren inneren Energiezentren und schießen unser Bewusstsein direkt in das Herz Amitabhas. Das ist das zehnte Siegel des Kuji-In. Diese Praxis ist im Westen meist aus der indo-tibetischen Tradition als Phowa bekannt. Der wichtige Unterschied: Buddha Amitabhas Reines Land ist hier und jetzt, in unserem Geist. Kein Land, in das wir erst in Zukunft gelangen.

Das Ziel des Buddha-Weges ist die Erleuchtung zu erlangen. Die Vorbedingung für die Erleuchtung ist das Bodhichitta, der Erleuchtungsgeist. Das Streben, Erleuchtung zum Wohle aller Lebewesen zu erlangen.

Weil wir teilweise unterschiedliche Anlagen und Kapazitäten haben, gibt es verschiedene Ebenen der Belehrungen Buddhas und verschiedene Techniken. All diese Methoden sind passende Mittel für verschiedene Individuen mit verschiedenen Problemen zu unterschiedlichen Zeiten – alle sind perfekt und in sich komplett. Innerhalb jeder Methode, hängt der Erfolg von der Tiefe der Übung und dem Verständnis der Übenden ab; d.h., von seinem eigenen Geist. Gemäß dem umfassenden Ansatz des Ekayana, sind im Jodo Tendai verschiedene Methoden und Techniken integriert und wir schauen uns die gesamten 5 Lehrperioden Buddhas an.

Ist der Buddha-Weg Leid?

Nein. Buddha sprach zwar im Kleinen Fahrzeug (Hinayana) vom Leid, um klar zu machen, wo unsere Probleme liegen. Das Jodo Tendai ist ein freudvoller Weg, ist der Vajra-Weg! Der Diamant, der Vajra, ist in uns – ist unsere Kraft und Verantwortung, unsere Klarheit und unsere Glückseligkeit.

“Jodo” ist das Reine Land von Amida Buddha (Amitabha). “Tendai” ist der Berg südlich von Shanghai, auf dem von Chih-I vor ca. 1500 Jahren auf Basis des Lotus-Sutras und der Lehren von Nagarjuna die Tendai-Schule (chin. Tientai, Himmelspagode) gegründet wurde.

Mehr dazu auf meiner Webseite Jodotendai.de.

Herz der Weisheit

Nach mehreren Monaten “harter” Schreibarbeit und einem großen Verbrauch an Gehirnzellen ist er im Januar endlich fertig geworden. Mein Grundkurs in buddhistischer Meditation – ein 3 monatiger Online-Kurs in 14 Teilen. Aus Sicht des japanischen Diamant-Fahrzeugs. 18 Meditationsübungen bilden den Schwerpunkt dieses intensiven Kurses; dazu gibt es noch etwas Theorie. Vom Kleinen Fahrzeug über das Große Fahrzeug bis zum geheimen Mantra.

Etwas zum Inhalt:

• Einführung in den Einen Geist Isshin mit der Meditation auf den sanskrit Buchstaben Ah (Ajikan Meditation).
• Wille und Magie.
• Egoismus und Ich-Losigkeit.
• …
• Shamatha (Innere Ruhe).
• Vipashyana (Höhere Einsicht).
• …
• Buddha Amitabhas Reines Land – Jodo.
• …
• Herz-Sutra.
• Buddha-Natur und das Namu Myoho Renge Kyo.
• … Integration der Emotionen.

Lebenslange Betreuung in allen spirituellen Fragen.

Vorraussetzung: Bereitschaft 3 Monate täglich 2 mal 5-15 Minuten zu meditieren!

Für den Kurs bitte ich um eine Spende. Wenn du Interesse hast und wirklich bereit bist, dich täglich zweimal auf dein Hinterteil zu setzen, freue ich mich, von dir zu hören.

Alles Liebe!
Isshin Jodo Tendai Vajra Buddha-Weg
Dharma Lehrer und Priester
Adhyapaka NivatatmaPhat Christian Orth

Mehr Info unter Jodotendai.de

Shugendo

Wichtige asketische Praktiken sind Goma – Feuerrituale, Hiwatari – Feuerlauf und Takigyo – Wasserfallmeditation.

Ein Video sagt mehr als 1000 Worte: Takigyo

Das Video ist von einem befreundeten Dojo in Österreich (Langenlebarn) Nähe Wien: Yamabushi Dojo (www.yamabushi-dojo.org)

Meine neue Webseite zum Vajra Buddha-Weg

Jodo Tendai

Vergib ihnen, denn sie wissen nicht was sie tun. Sie sind gefangen in ihren Geschichten über das, was jetzt ist. Vergib dir, denn du bist gefangen in deinen Geschichten über das, was jetzt ist.

Lass für einen Augenblick alle Konzepte, Geschichten und Hoffnungen fallen. Und genieße den unschuldigen Blick des Jetzt‘. Da bist DU. Das bist DU. Weißt du was? DAS war schon immer da. Verdunkelt von Geschichten. DAS ist wie die Sonne. Die Sonne scheint immer, ob sich ihr dunkle Wolken in den Weg stellen oder nicht. Wenn du die Sonne sein willst, hör einfach auf, Geschichten zu erfinden.

Wenn du die Sonne bist, sind die anderen auch die Sonne.

Schau in dich hinein, wo diese Geschichten beginnen, wo sie sind. Schau, wo deine absolute Stille ist. Schau, wie sich Gedanken bilden, sich zu Konzepten verbinden und dich vergessen lassen, wer du bist. Dann geh zurück, immer wieder zurück in die Stille.

Schau die Sonne, wie sie strahlt, als dein wahres Selbst.

Nivata – Die Stille

Karma heißt Handlung oder Tat und deutet auf das Gesetz von Ursache und Wirkung. Durch eine Handlung entsteht eine Auswirkung, eine Karma-Frucht. Meist wird das gerne in einen Topf geschmissen und auch die Karma-Frucht als Karma bezeichnet. Die Handlung muss auch eine äußere sichtbare sein, also durch meinen Körper oder meine Sprache ausgeführt werden und geht vielleicht von meinen Gedanken aus, bloßes Denken an etwas, ist aber noch kein Karma! Die ausgeführte Handlung fällt irgendwann und irgendwie wieder auf mich zurück.

Anders ausgedrückt: Karma ist der heilsame oder unheilsame Wille, der den Charakter und das Geschick der Wesen beeinflusst. Dieser karmische Wille äußert sich in körperlichen Taten, in Worten oder in Gedanken. Karma bedeutet nicht das Schicksal von Menschen oder gar ganzen Völkern. (Nachzulesen im Pali Kanon!)

Noch mal: Karma ist die Handlung, aus der eine Auswirkung entsteht, die Karma-Frucht.

Karma ist kein Schicksal, keine Bestrafung und auch keine Vorherbestimmung, die uns durch irgendeine Macht im Universum aufgezwungen wird. Es ist unsere eigene Reaktion auf uns selbst und so können wir auch unser Karma bis zu einem gewissen Grad ändern. Das Glück und das Leid das wir im Leben erfahren, hängt von unseren guten und schlechten Taten in der Vergangenheit ab. Jede Handlung, die wir vornehmen, wird im mentalen Kontinuum angesammelt. Dort bleibt es als Energie gespeichert, bis es in der Zukunft Resultate produziert. Karma, bzw. die Karma-Frucht, sind unsere gewohnheitsmäßigen Tendenzen.

Da es kein inhärentes Ich gibt, gibt es auch keinen Kern, der wiedergeboren werden kann. Keine Seele wird wiedergeboren, sondern nur ein konstant wechselnder Strom mentaler Energie. Nach buddhistischer Sicht sind wir Menschen aus einer Matrix aus Handlungen geboren.

Wenn wir die Ich-Losigkeit nicht verstehen, entstehen durch Unwissenheit zusammen mit begehrendem Anhaften heilsame und unheilsame Handlungen. Immer wieder neu. Das ist der leidvolle Kreislauf des Lebens, Samsara genannt.

Buddha legte im Pali Kanon zwar einige Zusammenhänge zwischen Handlungen und Auswirkungen dar, deutete aber an mehreren Stellen darauf hin, dass es keinen Sinn für die Meditierenden hat, sich über Karma Gedanken zu machen und dass sie keine Vermutungen darüber anstellen sollen, welche Ursachen ein bestimmtes Ereignis hatte. Wenn wir Handlungen begehen, ohne Anhaftungen zu entwickeln, ist das kein Karma.

Durch Meditationen, wie die Höhere Einsicht oder die Namens-Rezitation auf den Buddha Amitabha, können wir diese Eindrücke, Gewohnheiten und Glaubenssätze in unserem Geist lockern und auflösen, um unsere Persönlichkeit zu transzendieren. Das kann man als Reinigen des Karmas, bzw. der Karma-Frucht bezeichnen.

Buddha wies auch darauf hin, dass nicht alles, was wir erfahren, Auswirkung des Karmas ist. Ein wichtiger Punkt, der den Buddhismus von anderen hinduistischen Ansichten unterscheidet.

Pali Kanon: Anguttara Nikaya (palikanon.com)

Jene Asketen und Priester nun, die da behaupten und der Ansicht sind, dass alles bedingt sei durch frühere Tat… Wahrlich, ihr Mönche, denjenigen, die sich auf frühere Tat als das Entscheidende berufen, fehlt es an Willensantrieb und Tatkraft und an einem Anlass dieses zu tun oder jenes zu lassen. Weil sich nun aber hieraus wirklich und gewiss keine Notwendigkeit ergibt für ein bestimmtes Tun oder Lassen, so verdienen solche geistig Unklare und unbeherrscht Lebende nicht die Bezeichnung als Asketen. Dies ist mein erster begründeter Vorwurf gegen jene Asketen und Priester, die solches behaupten, solcher Ansicht sind.

Die Lehre über Karma hat den Sinn, sich Gedanken darüber zu machen, dass unsere Handlungen Folgen haben können, die wir nicht überblicken kann. Deshalb ist es sinnvoll, nur solche Handlungen zu begehen, die möglichst kein Leid für mich und andere erzeugen.

Die drei Wurzeln des heilsamen Handelns sind:
- Gierlosigkeit,
- Güte,
- Einsicht,
die des unheilsamen Handelns aber:
- Gier, Anhaften,
- Haß, Ablehnung ,
- Verblendung, Unwissenheit.

Übung: Meditation über Karma

Führe eine kleine Atemmeditation durch oder zähle bis 21.

Denke danach daran, dass alle deine Handlungen Konsequenzen haben können, die du jetzt nicht überblicken kannst.

Nimm einige Beispiele aus deinem Leben, bei denen du halbwegs erkennen kannst, was für Konsequenzen aus deinen Handlungen und Worten entstanden sind. (Z.B.: Du hast bei einer Klassenarbeit geschummelt, wurdest vom Lehrer dabei erwischt und bekamst eine 6. Du bist betrunken Auto gefahren und musstest deinen Führerschein abgeben.)

Wie hast du darauf reagiert? Was wäre, wenn du anders reagiert hättest, wenn du entspannter und weiser gewesen wärest?

Fasse den Beschluss, dass es besser ist, nur Dinge zu tun, die dich und andere weder mit Tat noch Stimme verletzen. Tue möglichst nur etwas, was dir und anderen kein Leid zuführt oder sonstige Probleme macht.

Mache dir keine Gedanken mehr über Karma.

Fasse den Beschluss, weiter zu üben, bis du erwachst.

Beende die Meditation mit einem Lächeln.

kannon

Viele Gerüchte und Geschichten werden erzählt über das, was Erwachen oder Erleuchtung ist. Was meinte Buddha mit Erwachen? Die Antwort ist so simpel und liegt so dicht vor unserer Nase, dass es vielleicht diese Nähe ist, die uns darin hindert, es zu erkennen.

Was sind wir wirklich? Wer bin ich? Diese Fragen beschäftigten die Menschheit schon immer und viele Philosophen haben sich den Kopf darüber zerbrochen. Doch genau damit kommen wir nicht „ans Ziel“. Der Verstand ist das Letzte, was wir brauchen.

Wer bin ich? Die Frage an sich ist schon lustig, weil sie davon ausgeht, dass du existierst, dass da etwas ist. Bist du dein Körper? Hm, ich habe einen Körper. Bist du dein Geist? Hm, ich sage immer „mein Geist“, also kann ich es nicht sein. Bin ich meine Seele? Wer weiß!

Es gibt nur Sein. Da ist Sein (Dao, Gott, Leerheit, wirkliches Leben).

Wenn Bewusstsein darüber auftritt, dass da Sein ist, kann ein Ich-Gedanke entstehen: Ich bin bewusst.

Wenn dieses Bewusstsein nicht mehr merkt, dass da einfach nur Sein ist, ist es mit dem Ich-Gedanken identifiziert. Es ist, als ob wir eingeschlafen sind und Träumen. Wir übernehmen eine gewisse Rolle.

Erwachen bedeutet jetzt nichts weiter, als zu erkennen, dass diese Rolle nur ein Spiel ist, wie in einem Traum. Wir erwachen von unserer Identifikation des Ich-Gedankens. Nimmst du den Traum weg, verschwindet auch der Träumer; hinter der Rolle ist nichts (Nirvana, Leer von einer Eigenständigen Existenz, Nicht-Sein).

Jetzt zu sagen, wir bleiben immer in diesem Zustand des Nirvana ist auch Unsinn, weil das Bewusstsein und der Ich-Gedanke ja auch zum Sein gehören. Es gibt ja nur das hier, diesen Augenblick (Nirvana und Samsara sind eins).

Wir müssen dann sozusagen über die Vorstellung der Trennung von Sein und Identifikation hinausgehen (über Nirvana und Samsara hinaus). Auch der Prozess des Suchens und Erwachens war nur ein Spiel.

Da ist einfach nur Sein, das ist alles. Wir waren schon immer erleuchtet und werden es immer sein. Etwas anderes gibt es nicht, es sei denn, unser identifiziertes Ich hat es vergessen.

//Begriffserklärung: (Nirvana (sk: Erlöschen der Identifikation) und Samsara (sk: Wandern in der Identifikation)//

Alle diese Geschichten darüber, wie sich ein Buddha zu verhalten hat, welche Kräfte er hat, wie viele Ausstrahlungen er in den verschiedenen Welten hat, sind nur Metaphern und Märchen.

Wenn wir es vergessen haben, gibt es einige Techniken die uns helfen, wie wir uns wieder daran erinnern können, das da einfach nur Sein ist: Atmen, Mantras rezitieren, meditieren, sich hingeben, Märchen glauben, TaiChi üben, tanzen, Fussball spielen…

Wenn wir uns wieder erinnern können, ist es auch der Tod der Herrschaft der Identifikation. Es ist ja keiner da, der sich erinnert. Es ist ja nur.

Vielleicht ist es nicht die Nähe vor unserer Nase, die uns die Antwort nicht sehen lässt, sondern das Paradoxe in ihr, das verstandesmäßig nicht zu begreifen ist, sondern mit dem Sein erfahren werden muss.

Ich versuche es noch mal zusammenzufassen:

- Es gibt nur Sein.
- Wenn Bewusstsein darüber auftritt, dass da Sein ist, kann ein Ich-Gedanke entstehen: Ich bin bewusst.
- Ich identifiziere mich mit dem Ich-Gedanken (wie im Traum, ich spiele eine Rolle).
- Erwachen bedeutet zu erkennen, dass diese Rolle nur ein Spiel ist, wie in einem Traum. Wir erwachen von unserer Identifikation des Ich-Gedankens (Nirvana).
- Aber auch das Bewusstsein und die Identifikation gehören zum Sein. Es geht nicht darum es abzulehnen.
- Techniken können uns bei dem Prozess helfen, aber auch das gehört mit zum Spiel.

Ich versuche es noch mal zusammenzufassen:

- Sein
- Bewusstein
- Ich-Gedanke
- Spiel
- Akzeptieren
- Meditieren

Alle Worte darüber sind gelogen, weil wir es nicht ausdrücken können (mit unserem Verstand in unserer Rolle).

Und was nun?

Es ist vollkommen egal was du tust. Du kannst nichts falsch machen. Es gibt nur das Sein. Alles ist in ihm enthalten, alles, wirklich alles. Lebe!

NivatatmaPhat
Ajari Isshin Jodo Tendai

TaiChi Online Kurs

In der daoistischen Mystik ist das Tai Chi Chuan die Mutter aller Kampfkünste.

Aus dem WuChi, der Einheit, entsteht das TaiChi, das sich umspielende duale Yin und Yang. Damit verbunden ist das Tai Chi Chuan, die „Ultimative Kampfkunst“.

Aus dem TaiChi entstehen die 5 Elemente (Metall, Wasser, Holz, Feuer und Erde). Die 5 Elemente gehen in der zweiten weichen, inneren Kampfkunst auf, dem Hsing-I Chuan, das Form-Geist-Boxen. Hsing-I Chuan ist der Sohn des Tai Chi Chuan.

Aus den 5 Elemente wiederum entstehen die 8 Bilder (8 Triagramme), die mit jeweils drei waagerechten Linien (entweder durchgezogen für Yang oder unterbrochen für Yin) das Buch der Wandlungen, das I-Ging bilden. Damit verbunden ist die Tochter-Kampfkunst des Tai Chi Chuan, das Bagua Zhang (8 Triagramme Drachenhand, bzw. 8-Bilder Boxen).

Zusammenfassung der inneren Kampfkünste:

1.) WuChi – Einheit
2.) TaiChi – Yin/Yang – Tai Chi Chuan (Ultimative Kampfkunst, Mutter)
3.) 5 Elemente – Hsing-I Chuan (Form-Geist-Boxen, Sohn)
4.) 8 Bilder – Bagua Zhang (8-Bilder Boxen, Tochter)

Die Bewegungen der jeweiligen Kampfkunst sind dann entsprechend ihrer Theorie aufgebaut. Das Bagua richtet sich nach 8 Handwechsel, die im Kreis gelaufen werden und hauptsächlich die Akupunktur-Meridiane an der Körperseite trainieren. Das Hsing-I beinhaltet 5 verschiedene Formen, die sich an die 5 Elemente halten und die entsprechenden inneren Organe stärken. Das TaiChi fließt im ständigen Wechsel von Yin und Yang.

Trotz der unterschiedlichen Ansätze, unterstützen sich die einzelnen Kampfkünste und es heißt, wenn du eine trainierst, trainierst du alle.

Alle drei Kampfkünste sind Dimmak-Künste; d.h., sie zeigen, wie man im Ernstfall auf bestimmte Punkte des Angreifers schlägt, um diesen kampfunfähig zu machen oder gar zu töten.

Der Weg geht dabei über die eigene Entspannung und Gesundheit; bei uns selbst werden während des Übens der Formen alle Akupunkturpunkte am Körper aktiviert.

Gleichzeitig entspannen wir unseren Geist und lernen im Dao zu fließen.

Die höchste Form der inneren Kampfkünste wäre jedoch, andere mit der Energie und dem Wissen der Punkte zu heilen.

„Aktiviere Deine Lebenskraft!“

Buddha

Das Mantra des Avalokiteshvara lautet: Om Arolik Svaha
(Oh du Makelloser, ich verehre dich).

Verehrung dem edlen Avalokiteshvara.
Lass deinen unvergleichlichen Segen herabströmen,
wenn ich diese Verse singe und mich die Natur meines Geistes erkennen.

Gehe ich zu den Bergen aus Messern, die Berge aus Messer selbst lösen sich auf (Stolz, Wut).
Gehe ich zu kochendem Öl, das kochende Öl selbst vertrocknet (Emotionen).
Gehe ich zu den Höllen, die Höllen selbst verschwinden (Hass).
Gehe ich zu den hungrigen Geistern, die hungrigen Geister selbst werden satt (Gier).
Gehe ich zu den Halbgöttern, ihre schlechten Gedanken selbst werden gezähmt (Neid).
Gehe ich zu den Tieren, die Tiere selbst erlangen große Weisheit (Dummheit).

Avalokiteshvara ist der Bodhisattva des Mitgefühls. Avalokiteshvara ist sanskrit und heißt wörtlich “Der Herr, der die Welt betrachtet”. Eine andere Bedeutung ist auch “Der Hörer der Klagen der Leidenden”. Im Japanischen heißt er Kannon Bosatsu. Das Mantra und das Dharani öffnen dein Herz und vermehren dein Mitgefühl und deine Weisheit. Versuche es; lies die obigen Zeilen ein bis dreimal in entspannter Atmosphäre langsam durch und lasse sie auf dich wirken.

Ich liebe dich

Om Arolik Svaha !

Love

Der Buddha des grenzenlosen Lichts, der dich in sein Reines Land führt.

Im Praxisheft „Das Lotusfeld des großen Mitgefühls“ der Blauer-Lotus-Pfad Tradition gibt es nach der Zufluchtnahme zu den drei Juwelen noch einige andere Mantras und Gebete, bevor wir zur eigentlichen Praxis des Reinen Land Buddhismus kommen. Das wichtigste im Großen Fahrzeug Mahayana ist der Erleuchtungsgeist (sk. Bodhichitta), die Idee, dass wir aus Mitgefühl anderen Wesen auch helfen, zu erwachen.

Den Erleuchtungsgeist eines Bodhisattvas hervorbringen

“In reinem Glauben erwecke ich den Geist der Erleuchtung. Ich und alle anderen  streben danach, den Ozean von Geburt und Tod zu überqueren und schnell das Ufer der Befreiung zu erreichen.”

Mantra: Om Bodhichittam Utpadayami
(Oh, ich strebe danach, Bodhichitta zu entwickeln)

Danach folgen noch einige Gebete aus dem Lotus-Sutra, wie das Dandapati-Gebet. Das Dandapati-Gebet wurde vom Bodhisattva Samantabadhra im letzten Kapitel des Lotus-Sutra gegeben. Es öffnet die Energiekanäle, beseitigt Hindernisse und schützt uns vor negativen Energien.

Die eigentliche Übung des Reinen Lands ist sehr einfach, für jeden geeignet, ohne, wie im Geheimen Mantra üblich, eine Übertragung und Einweihung in das Mantra zu bekommen:

Amitabha Buddha Reines Land

Mantra: Namo Amitabha Buddhaya
(Verehrung dem Buddha des grenzenlosen Lichts)

In der Praxis rezitieren wir täglich mindestens 108 mal das Namens-Mantra Buddha Amitabhas.

Im Text heißt es:

„Mahavairochana (der kosmische Buddha) ist Amitabha Buddha, ist in allen Lebewesen und ist in meinem Geist. Wende ich mich Amitabha zu und bete inständig seinen Namen, werde ich mich öffnen und durch seine Güte und sein Versprechen, sein Licht empfangen.“

Hast du Interesse, die Praxis genauer kennen zu lernen und mehr über das Praxisheft „Das Lotusfeld des großen Mitgefühls“ zu erfahren, schreib mir. Es ist möglich, den Text auch über Skype zu besprechen.